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अद्वैत वेदांत

अद्वैत वेदांत हिंदू दर्शन का एक स्कूल है, और भारतीय परंपरा में आध्यात्मिक प्राप्ति की एक उत्कृष्ट प्रणाली है। अद्वैत शब्द इस विचार को संदर्भित करता है कि केवल ब्रह्म ही अंततः वास्तविक है, अभूतपूर्व क्षणिक संसार ब्रह्म का एक भ्रामक रूप (माया) है, और सच्चा आत्म, आत्मा, ब्रह्म से अलग नहीं है।

मूल रूप से पुरुषवाद के रूप में और मायावाद के रूप में जाना जाता है, इस स्कूल के अनुयायियों को अद्वैत वेदांतिन, या सिर्फ अद्वैत के रूप में जाना जाता है, जो असाधारण दुनिया के बारे में बहुलता की केवल भ्रमपूर्ण उपस्थिति के रूप में जाना जाता है, जो अज्ञानता (अविद्या) द्वारा इंद्रिय-छापों के माध्यम से अनुभव किया जाता है, एक भ्रम है। अध्यास) ब्रह्म की एकमात्र वास्तविकता पर। वे असाधारण दुनिया के इस भ्रम को पहचानने और आत्मा के रूप में अपनी वास्तविक पहचान की विद्या (ज्ञान), और आत्मा और ब्रह्म की पहचान के माध्यम से मोक्ष (मुक्ति) की तलाश करते हैं।

यह संभव है कि पहली सहस्राब्दी सीई के शुरुआती भाग में एक अद्वैत परंपरा मौजूद थी, जैसा कि शंकराचार्य ने स्वयं परंपरा (संप्रदाय) के संदर्भ में इंगित किया था। लेकिन केवल दो नाम जिनकी कुछ ऐतिहासिक निश्चितता हो सकती है, वे हैं गौड़पाद और गोविंदा भगवद्पाद, जिनका उल्लेख शंकर के शिक्षक के शिक्षक और बाद के शंकर के शिक्षक के रूप में किया गया है। पहली पूर्ण अद्वैत कृति को मांडुक्य कारिका माना जाता है, जो गौड़पाद द्वारा लिखित मांडुक्य उपनिषद पर एक भाष्य है। शंकर, जैसा कि कई विद्वान मानते हैं, आठवीं शताब्दी में रहते थे। उनका जीवन, यात्रा और कार्य, जैसा कि हम दिग्विजय ग्रंथों से समझते हैं, लगभग एक अलौकिक गुण हैं।

यद्यपि वे केवल 32 वर्षों तक जीवित रहे, शंकर की उपलब्धियों में भारत के दक्षिण से उत्तर की ओर यात्रा करना, दस उपनिषदों के लिए भाष्य लिखना, गुप्त ब्रह्म सूत्र, भगवद गीता, और कई अन्य ग्रंथों का लेखन शामिल है (हालाँकि उनकी केवल कुछ का ही लेखकत्व है) स्थापित), और चार पुतों, या (अद्वैत) उत्कृष्टता के केंद्रों की स्थापना, अपने शिष्यों के प्रभारी के साथ। माना जाता है कि शंकर के चार (प्रमुख) शिष्य थे: पद्मपाद, सुरेश्वर, हस्तमालक और तोषक। कहा जाता है कि पद्मपाद उनके शुरुआती छात्र थे। पद्मपद द्वारा पंचपदिका, ब्रह्म सूत्र के पहले छंद पर शंकर की टिप्पणी पर एक स्पष्ट टिप्पणी है। माना जाता है कि सुरेश्वर ने अद्वैत पर एक स्वतंत्र ग्रंथ नैष्कर्म्य सिद्धि लिखी थी।

मंदाना मिश्रा (आठ शताब्दी), भट्टा मीमांसा के प्रतिद्वंद्वी स्कूल का एक पूर्व अनुयायी, अद्वैत के एक संस्करण के लिए जिम्मेदार है जो स्फोटा के सिद्धांत पर केंद्रित है, भाषा भर्तृहरि के भारतीय दार्शनिक द्वारा आयोजित एक अर्थ सिद्धांत। वह अधिक हद तक ज्ञान के संयुक्त महत्व को स्वीकार करता है और मुक्ति के साधन के रूप में कार्य करता है, जबकि शंकर के लिए ज्ञान ही एकमात्र साधन है। मंदाना मिश्रा की ब्रह्मसिद्धि एक महत्वपूर्ण कृति है, जो अद्वैत के एक विशिष्ट रूप को भी दर्शाती है। अद्वैत वेदांत के दो प्रमुख उप-विद्यालय शंकर के बाद उत्पन्न हुए: भामती और विवरण। भामती स्कूल का नाम वाकास्पति मिश्रा (नौवीं शताब्दी) के शंकर के ब्रह्म सूत्रभाय्या पर टिप्पणी के कारण है, जबकि विवरण स्कूल का नाम पद्मपद की पंचपदिका पर प्रकाशमान (दसवीं शताब्दी) की टिप्पणी के नाम पर रखा गया है।जो स्वयं ब्रह्म सूत्र पर शंकर के भाष्य पर एक भाष्य है।

बाद की अद्वैत परंपरा में प्रमुख नाम हैं प्रकाशातमन (दसवीं शताब्दी), विमुक्तात्मन (दसवीं शताब्दी), सर्वज्ञात्मन (दसवीं शताब्दी), श्री हरण (बारहवीं शताब्दी), सित्सुखा (बारहवीं शताब्दी), आनंदगिरि (तेरहवीं शताब्दी), अमलानंदा (तेरहवीं शताब्दी) ), विद्याराण्य (चौदहवीं शताब्दी), शंकरानंद (चौदहवीं शताब्दी), सदानंद (पंद्रहवीं शताब्दी), प्रकाशानंद (सोलहवीं शताब्दी), निसिंथाश्रम (सोलहवीं शताब्दी), मधुसूदन सरस्वती (सत्रहवीं शताब्दी), धर्मराज अदवरिंद्र (सत्रहवीं शताब्दी), अप्पया दशंकिता शताब्दी), सदाशिव ब्रह्मेंद्र (अठारहवीं शताब्दी), चंद्रशेखर भारती (बीसवीं शताब्दी), और सच्चिदानंदेंद्र सरस्वती (बीसवीं शताब्दी)। विवरण, जो पद्मपद की पंचपदिका पर एक टिप्पणी है, जो वाकस्पति मिश्र द्वारा लिखित है, परंपरा में एक ऐतिहासिक कार्य है।श्री हरण का खंडनखंडखाद्य, चित्सुखा का तत्त्वप्रदीपिका, विद्याराण्य का पंचदशी, सदानन्द का वेदांतसार, मधुसदन सरस्वती का अद्वैतसिद्धि, और धर्मराज अदवरिंद्र का वेदांतपरीभास कुछ ऐतिहासिक कार्य हैं जो बाद में अद्वैत परंपरा का प्रतिनिधित्व करते हैं।

अठारहवीं शताब्दी के दौरान और इक्कीसवीं सदी तक, ऐसे कई संत और दार्शनिक हैं जिनकी परंपरा मुख्य रूप से या बड़े पैमाने पर अद्वैत दर्शन में निहित है। संतों में प्रमुख हैं भगवान रमण महर्षि, स्वामी विवेकानंद, स्वामी तपोवनम, स्वामी चिन्मयानंद और स्वामी बोधानंद। दार्शनिकों में केसी भट्टाचार्य और टीएमपी महादेवन ने परंपरा में बहुत योगदान दिया है।

अद्वैत वेदांत का एक उप-विद्यालय है, बाद वाला छह शास्त्रीय हिंदू दर्शनों में से एक है, जो पाठ्य व्याख्याओं और धार्मिक प्रथाओं का एक एकीकृत निकाय है जिसका उद्देश्य मोक्ष की प्राप्ति, पारगमन अस्तित्व से मुक्ति या मुक्ति है। पारंपरिक अद्वैत वेदांत अध्ययन पर केंद्रित है और यह श्रुति की सही समझ के रूप में क्या मानता है, ग्रंथों, विशेष रूप से प्रमुख उपनिषदों, ब्रह्म सूत्रों और भगवद गीता के साथ, जिन्हें सामूहिक रूप से प्रस्थानत्रयी कहा जाता है।

माना जाता है कि सही समझ आत्मा के रूप में किसी की वास्तविक पहचान का ज्ञान प्रदान करती है, निष्पक्ष और अपरिवर्तनीय साक्षी-चेतना, और आत्मा और ब्रह्म की पहचान, जिसके परिणामस्वरूप मुक्ति मिलती है। इसे आदि शंकराचार्य अनुभव के रूप में संदर्भित करते हैं, तत्काल अंतर्ज्ञान, एक प्रत्यक्ष जागरूकता जो निर्माण-मुक्त है, न कि निर्माण से भरी हुई है। यह ब्रह्म की जागरूकता नहीं है, बल्कि एक जागरूकता है जो ब्रह्म है।

सही ज्ञान, जो अविद्या को नष्ट कर देता है, वह अज्ञान जो मनोवैज्ञानिक और अवधारणात्मक त्रुटियों का गठन करता है जो आत्मा और ब्रह्म की वास्तविक प्रकृति को अस्पष्ट करता है, संन्यास (आत्म-खेती), श्रवण के चार चरणों का पालन करके, ऋषियों की शिक्षाओं को सुनकर प्राप्त किया जाता है। , मनन, शिक्षाओं पर चिंतन, और स्वाध्याय, सत्य का चिंतन "वह तू है"।

अद्वैत वेदांत परंपरा सांख्य पुरुष (प्राचीन चेतना) और प्रकृति (निष्क्रिय मौलिक पदार्थ) के द्वैतवाद को खारिज करती है, इस धारणा को स्वीकार करने से, विभिन्न सैद्धांतिक कठिनाइयाँ उत्पन्न होती हैं, जिनके लिए अद्वैत और अन्य वेदांत परंपराएँ अलग-अलग उत्तर देती हैं।

एक मुख्य प्रश्न आत्मा और ब्रह्म के बीच का संबंध है, जो उन्हें एक समान मानकर हल किया जाता है। यह सत्य सबसे पुराने प्रधान उपनिषदों और ब्रह्म सूत्रों से स्थापित है, और भगवद गीता और कई अन्य हिंदू ग्रंथों के कुछ हिस्सों में भी पाया जाता है, और इसे स्वयं स्पष्ट माना जाता है। भाष्यों का मुख्य उद्देश्य श्रुति के इस अद्वैतवादी (आत्मान और ब्राह्मण के) वाचन का समर्थन करना है। [67] रहस्योद्घाटन का समर्थन करने के लिए तर्क का उपयोग किया जा रहा है, श्रुति, सत्य का अंतिम स्रोत।

एक अन्य प्रश्न यह है कि ब्रह्म संसार की रचना कैसे कर सकता है, और अभूतपूर्व वास्तविकता की बहुविधता की व्याख्या कैसे की जाए। अभूतपूर्व वास्तविकता को 'भ्रम' घोषित करके, आत्मा/ब्राह्मण की प्रधानता को बनाए रखा जा सकता है।

अद्वैत साहित्य हिंदू धर्म के द्वैतवादी स्कूल के साथ-साथ बौद्ध धर्म जैसे अन्य नास्तिक (विधर्मी) दर्शन सहित विरोधी प्रणालियों की आलोचना भी प्रदान करता है।

शास्त्रीय अद्वैत वेदांत के लिए, ब्रह्म सभी वस्तुओं और अनुभवों के आधार पर मौलिक वास्तविकता है। ब्रह्म को शुद्ध अस्तित्व, शुद्ध चेतना और शुद्ध आनंद के रूप में समझाया गया है। अस्तित्व के सभी रूप एक जानने वाले स्वयं को मानते हैं। ब्रह्म या शुद्ध चेतना, जानने वाले आत्म का आधार है। अद्वैत विचारधारा के अनुसार चेतना, अन्य वेदांत विद्यालयों के पदों के विपरीत, ब्रह्म की संपत्ति नहीं है, बल्कि इसकी प्रकृति है।

ब्रह्म भी एक सेकण्ड के बिना, सर्वव्यापी और तत्काल जागरूकता है। इस पूर्ण ब्रह्म को निर्गुण ब्रह्म, या ब्रह्म "बिना गुणों" के रूप में जाना जाता है, लेकिन आमतौर पर इसे "ब्राह्मण" कहा जाता है। यह ब्रह्म हमेशा अपने आप में जाना जाता है और सभी व्यक्तियों में वास्तविकता का गठन करता है, जबकि हमारे अनुभवजन्य व्यक्तित्व की उपस्थिति का श्रेय अविद्या (अज्ञान) और माया (भ्रम) को दिया जाता है। इस प्रकार ब्रह्म को व्यक्तिगत स्व से अलग एक व्यक्तिगत वस्तु के रूप में नहीं जाना जा सकता है। हालांकि, इसे परोक्ष रूप से अनुभव की प्राकृतिक दुनिया में एक व्यक्तिगत भगवान के रूप में अनुभव किया जा सकता है, जिसे सगुण ब्राह्मण या गुणों के साथ ब्राह्मण के रूप में जाना जाता है। इसे आमतौर पर ईश्वर (भगवान) के रूप में जाना जाता है।

बहुलता की उपस्थिति अधिकांश जैविक संस्थाओं में निहित भ्रम या अज्ञानता (अविद्या) की प्राकृतिक स्थिति से उत्पन्न होती है। अज्ञान की इस प्राकृतिक स्थिति को देखते हुए, अद्वैत अस्थायी रूप से व्यक्तिगत स्वयं, मानसिक विचारों और भौतिक वस्तुओं की अनुभवजन्य वास्तविकता को अज्ञान की इस प्राकृतिक अवस्था के संज्ञानात्मक निर्माण के रूप में स्वीकार करता है। लेकिन पूर्ण दृष्टिकोण से, इनमें से किसी का भी स्वतंत्र अस्तित्व नहीं है बल्कि ब्रह्म पर आधारित है। इस मौलिक वास्तविकता के दृष्टिकोण से, व्यक्तिगत मन के साथ-साथ भौतिक वस्तुएं भी दिखावे हैं और उनमें कोई स्थायी वास्तविकता नहीं है। ब्रह्म अपनी रचनात्मक शक्ति, माया के कारण अनुभव की विविध वस्तुओं के रूप में प्रकट होता है।

माया वह है जो अनुभव के समय वास्तविक प्रतीत होती है लेकिन जिसका अंतिम अस्तित्व नहीं है। यह शुद्ध चेतना पर निर्भर है। ब्रह्म एक आंतरिक परिवर्तन या संशोधन के बिना कई गुना दुनिया के रूप में प्रकट होता है। ब्रह्म कभी भी दुनिया में नहीं बदलता है। संसार अविवर्त है, ब्रह्म पर अध्यारोपण। जगत् न तो पूर्णतः वास्तविक है और न ही पूर्णतः असत्य। यह पूरी तरह से असत्य नहीं है क्योंकि यह अनुभव किया जाता है। यह पूरी तरह से वास्तविक नहीं है क्योंकि यह ब्रह्म के ज्ञान से उच्चीकृत होता है। संसार के अस्तित्व और ब्रह्म के बीच के संबंध को स्पष्ट करने के लिए कई उदाहरण दिए गए हैं।

दो प्रसिद्ध उदाहरण हैं एक बर्तन में अंतरिक्ष बनाम पूरे ब्रह्मांड में अंतरिक्ष (वास्तव में अविभाज्य, हालांकि मनमाने ढंग से बर्तन की आकस्मिकताओं द्वारा अलग किया जाता है जैसे कि दुनिया ब्रह्म के संबंध में है), और स्वयं बनाम प्रतिबिंब स्वयं का (स्वयं के अलावा कोई वास्तविक अस्तित्व नहीं होने वाला प्रतिबिंब जैसे कि दुनिया की वस्तुएं ब्रह्म पर पर्याप्तता के लिए निर्भर करती हैं)। एक अलग जीव और दुनिया का अस्तित्व एक शुरुआत के बिना है। हम यह नहीं कह सकते कि वे कब शुरू हुए, या पहला कारण क्या है। लेकिन दोनों का अंत है, जो ब्रह्म का ज्ञान है।

शास्त्रीय अद्वैत वेदांत के अनुसार, अनुभवजन्य दुनिया के अस्तित्व की कल्पना एक ऐसे निर्माता के बिना नहीं की जा सकती जो सर्वज्ञ और सर्वशक्तिमान हो। संसार की उत्पत्ति, पालना और प्रलय ईश्वर द्वारा ही देखे जाते हैं। ईश्वर ब्रह्म की शुद्धतम अभिव्यक्ति है। माया की रचनात्मक शक्ति वाला ब्रह्म ईश्वर है। माया के व्यक्तिगत (व्यष्टि) और ब्रह्मांडीय (समष्टि) दोनों पहलू हैं। ब्रह्मांडीय पहलू एक ईश्वर का है, और व्यक्तिगत पहलू, अविद्या, कई जीवों से संबंधित है। लेकिन अंतर यह है कि ईश्वर पर माया का नियंत्रण नहीं है, जबकि जीव पर अविद्या का अधिकार है। माया संसार के निर्माण के लिए उत्तरदायी है। अविद्या स्वयं और गैर-स्व के बीच के विशिष्ट अस्तित्व को भ्रमित करने के लिए जिम्मेदार है। इस भ्रम के साथ, अविद्या ब्रह्म को छुपाती है और दुनिया का निर्माण करती है।परिणामस्वरूप जीव एक सीमित संसार के कर्ता (कर्ता) और भोक्ता (भोक्ता) के रूप में कार्य करता है।

शास्त्रीय चित्र की तुलना अद्वैत वेदांत के दो उप-विद्यालयों से की जा सकती है जो शंकर के बाद उत्पन्न हुए: भामती और विवरण। इन दो उप-विद्यालयों के बीच प्राथमिक अंतर अविद्या और माया के लिए अलग-अलग व्याख्याओं पर आधारित है। शंकर ने अविद्या को अनादि बताया। उन्होंने माना कि अविद्या की उत्पत्ति की खोज करना ही अविद्या पर आधारित एक प्रक्रिया है और इसलिए यह निष्फल होगी। लेकिन शंकर के शिष्यों ने इस अवधारणा पर अधिक ध्यान दिया, और इस प्रकार दो उप-विद्यालयों की उत्पत्ति हुई। भामाती स्कूल का नाम वाकास्पति मिश्रा (नौवीं शताब्दी) के शंकर के ब्रह्म सूत्र भाय्य पर टिप्पणी के लिए है, जबकि विवरण स्कूल का नाम पद्मपद की पंचपदिका पर प्रकाशमान (दसवीं शताब्दी) की टिप्पणी के नाम पर रखा गया है, जो स्वयं ब्रह्म शास्त्र पर एक टिप्पणी है।

प्रमुख मुद्दा जो भामाती और विवरण विद्यालयों को अलग करता है, वह है अविद्या की प्रकृति और स्थान (जिस स्थान पर यह स्थित है) पर उनकी स्थिति। भामती विचारधारा के अनुसार जीव अविद्या का ठिकाना और उद्देश्य है। विवरण विचारधारा के अनुसार अविद्या का स्थान ब्रह्म है। भामती विचारधारा का मानना ​​है कि ब्रह्म कभी भी अविद्या का ठिकाना नहीं हो सकता है, लेकिन ईश्वर के रूप में इसका नियंत्रक है। जीव, तुला-अविद्या, या व्यक्तिगत अज्ञानता से संबंधित दो कार्य करता है - पर्दा ब्रह्म, और प्रोजेक्ट (विक्षेप) एक अलग दुनिया। मूल-अविद्या ("मूल अज्ञान") सार्वभौमिक अज्ञान है जो माया के बराबर है, और ईश्वर द्वारा नियंत्रित है।

विवरण विचारधारा का मानना ​​है कि चूंकि केवल ब्रह्म ही अस्तित्व में है, ब्रह्म अविद्या का ठिकाना और उद्देश्य है। ज्ञानमीमांसा की चर्चाओं की सहायता से ब्रह्म और संसार के बीच द्वैत की अवास्तविकता स्थापित होती है। विवराना स्कूल ब्राह्मण के अस्तित्व के बारे में "शुद्ध चेतना" और "सार्वभौमिक अज्ञान" दोनों के रूप में सवाल का जवाब देता है, यह दावा करते हुए कि वैध अनुभूति (प्रामा) रोजमर्रा की दुनिया में अविद्या मानती है, जबकि शुद्ध चेतना ब्रह्म की आवश्यक प्रकृति है।

शास्त्रीय अद्वैत वेदांत के अनुसार अस्तित्व के तीन विमान हैं: पूर्ण अस्तित्व का विमान (परमार्थिका सट्टा), सांसारिक अस्तित्व का विमान (व्यावहरिका सट्टा) जिसमें यह दुनिया और स्वर्गीय दुनिया शामिल है, और भ्रामक अस्तित्व का विमान (प्रतिभासिका अस्तित्व) .

अस्तित्व के दो बाद के स्तर माया के कार्य हैं और इस प्रकार कुछ हद तक भ्रामक हैं। एक प्रतिभासिका अस्तित्व, जैसे मृगतृष्णा में प्रस्तुत वस्तुएं, सांसारिक अस्तित्व से कम वास्तविक नहीं है। हालांकि, इसकी संगत असत्यता उस से अलग है जो पूरी तरह से न के बराबर या असंभव की विशेषता है, जैसे कि आकाश-कमल (आकाश में उगने वाला कमल) या बांझ महिला का पुत्र। एक मृगतृष्णा और दुनिया का स्वतंत्र अस्तित्व, जो दोनों एक निश्चित कारण की स्थिति के कारण हैं, एक बार कारण स्थिति में बदलाव के बाद समाप्त हो जाता है।

कारण स्थिति अविद्या, या अज्ञान है। संसार का स्वतंत्र अस्तित्व और अनुभव ब्रह्म के ज्ञान की प्राप्ति के साथ समाप्त हो जाता है। ब्रह्म के ज्ञान की प्रकृति यह है कि "मैं शुद्ध चेतना हूँ।" जीव (व्यक्तिगत आत्म) की आत्म-अज्ञान कि "मैं सीमित हूं" को ब्रह्म-ज्ञान द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है कि "मैं सब कुछ हूं", साथ में पारलौकिक ब्रह्म के साथ स्वयं की पुन: पहचान। ब्रह्म को जानने वाला हर चीज में एक ही गैर-बहुवचन वास्तविकता को देखता है। वह अब दुनिया के स्वतंत्र और सीमित अस्तित्व को एक पूर्ण वास्तविकता नहीं देता है, बल्कि दुनिया को शुद्ध चेतना की रचनात्मक अभिव्यक्ति के रूप में अनुभव करता है।

जाग्रत (जाग्रत), स्वप्न (स्वप्न) और गहरी नींद (सुसुप्ति) की सभी अवस्थाएँ चौथी अनाम अवस्था की ओर इशारा करती हैं, शुद्ध चेतना, जिसे सच्चे स्व के रूप में महसूस किया जाना है। शुद्ध चेतना न केवल शुद्ध अस्तित्व है बल्कि परम आनंद भी है जो आंशिक रूप से गहरी नींद के दौरान अनुभव किया जाता है। इसलिए हम तरोताजा होकर उठते हैं।

अद्वैत में सोटेरियोलॉजिकल लक्ष्य, आत्म-ज्ञान और आत्मा और ब्रह्म की पहचान की पूरी समझ हासिल करना है। आत्मा और ब्रह्म का सही ज्ञान सभी द्वैतवादी प्रवृत्तियों के विघटन और मुक्ति की ओर ले जाता है, मोक्ष को आत्मन के रूप में अपनी वास्तविक पहचान, और आत्मा और ब्रह्म की पहचान, इस जीवन में ब्रह्म के रूप में किसी की वास्तविक प्रकृति की पूर्ण समझ प्राप्त होती है। यह शंकराचार्य ने इस प्रकार कहा है:

मैं नाम, रूप और कर्म से भिन्न हूँ।
मेरा स्वभाव हमेशा मुक्त है!
मैं स्वयं हूं, सर्वोच्च बिना शर्त ब्रह्म हूं।
मैं शुद्ध जागरूकता हूं, हमेशा अद्वैत हूं।

— आदि शंकर, उपदेसहाश्री 11.7

अद्वैत वेदांत के अनुसार, जीवित रहते हुए मुक्ति प्राप्त की जा सकती है, और इसे जीवनमुक्ति कहा जाता है। आत्मा-ज्ञान, अर्थात् सच्चे आत्म का ज्ञान और ब्रह्म से उसका संबंध अद्वैत विचार में इस मुक्ति का केंद्र है। अद्वैत लोगों के लिए आत्मा-ज्ञान, पूर्ण जागरूकता, मुक्ति और स्वतंत्रता की वह अवस्था है जो सभी स्तरों पर द्वैत पर विजय प्राप्त करती है, अपने भीतर के परमात्मा को, दूसरों में और सभी प्राणियों में परमात्मा को, अद्वैत एकत्व को महसूस करना, कि ब्रह्म हर चीज में है, और सब कुछ ब्रह्म है।

रामबचन के अनुसार, अद्वैत में, आत्म-ज्ञान को मुक्त करने की इस स्थिति में यह समझ शामिल है और यह समझ में आता है कि "आत्मा ही सभी का स्वयं है, स्वयं को जानने वाला स्वयं को सभी प्राणियों में और सभी प्राणियों को स्वयं में देखता है।"

अद्वैत वेदांत में, रुचि जीवन के बाद मुक्ति में नहीं है, बल्कि किसी के वर्तमान जीवन में है। इस मत का मत है कि जीवित रहते ही मुक्ति प्राप्त की जा सकती है और जो व्यक्ति इसे प्राप्त कर लेता है उसे जीवनमुक्त कहा जाता है।

अद्वैत वेदांत की जीवनमुक्ति की अवधारणा वेदांत के ईश्वरवादी उप-विद्यालयों में विदेहमुक्ति (मृत्यु के बाद संसार से मोक्ष) के विपरीत है। जीवनमुक्ति एक ऐसी अवस्था है जो किसी व्यक्ति के स्वभाव, गुणों और व्यवहार को बदल देती है, जिसके बाद मुक्त व्यक्ति इस तरह के गुणों को दिखाता है। :

  • 1 वह अनादर से परेशान नहीं होता है और क्रूर शब्दों को सहन करता है, दूसरों के साथ सम्मान के साथ व्यवहार करता है, भले ही दूसरे उसके साथ कैसा व्यवहार करें;
  • 2 जब किसी क्रोधी व्यक्ति से उसका सामना होता है तो वह क्रोध से नहीं लौटाता, बल्कि नरम और दयालु शब्दों का उत्तर देता है;
  • 3 प्रताड़ित होने पर भी, वह सच बोलता है और उस पर भरोसा करता है;
  • 4 वह आशीर्वाद की लालसा नहीं करता है या दूसरों से प्रशंसा की अपेक्षा नहीं करता है;
  • 5 वह कभी भी किसी भी जीवन या प्राणी (अहिंसा) को चोट या हानि नहीं पहुंचाता है, वह सभी प्राणियों के कल्याण में इरादा रखता है;
  • 6 वह अकेले रहने में उतना ही सहज है जितना कि दूसरों की उपस्थिति में;
  • 7 वह एक कटोरी के साथ, बिना किसी सहारे के फटे-पुराने बागे में एक पेड़ के पैर में सहज है, जैसे कि जब वह मिथुन (भिक्षुओं का संघ), ग्राम और नगर में होता है;
  • 8 वह न तो शिखा (धार्मिक कारणों से सिर के पीछे बालों का गुच्छा) की परवाह करता है और न ही अपने शरीर पर पवित्र धागे को पहनता है। उसके लिए ज्ञान ही शिखा है, ज्ञान ही पवित्र धागा है, केवल ज्ञान ही सर्वोच्च है। उसके लिए बाहरी दिखावे और कर्मकांड मायने नहीं रखते, केवल ज्ञान मायने रखता है;
  • 9 उसके लिए न कोई आह्वान है, न देवताओं का त्याग, न मन्त्र, न अमंत्र, न दण्डवत्, न देवी-देवताओं की पूजा, न आत्मज्ञान के सिवा कुछ नहीं;
  • 10 वह विनम्र, उच्च उत्साही, स्पष्ट और स्थिर मन का, सीधा, दयालु, धैर्यवान, उदासीन, साहसी, दृढ़ता से और मीठे शब्दों के साथ बोलने वाला है।

अद्वैत वेदांत परंपरा के लिए श्रुति (शास्त्र), उचित तर्क और ध्यान ज्ञान (विद्या) के मुख्य स्रोत हैं। यह सिखाता है कि आत्मन और ब्रह्म का सही ज्ञान स्वाध्याय, स्वयं और वैदिक ग्रंथों के अध्ययन और अभ्यास के तीन चरणों द्वारा प्राप्त किया जा सकता है: श्रवण (धारणा, श्रवण), मनन (सोच) और निदिध्यासन (ध्यान), एक तीन- चरण पद्धति जो बृहदारण्यक उपनिषद के अध्याय 4 की शिक्षाओं में निहित है।

श्रवण का शाब्दिक अर्थ है सुनना, और मोटे तौर पर एक परामर्शदाता या शिक्षक (गुरु) द्वारा सहायता प्राप्त धारणा और टिप्पणियों को संदर्भित करता है, जिसमें अद्वैत विचारों, अवधारणाओं, प्रश्नों और उत्तरों को सुनता और चर्चा करता है। मनाना इन चर्चाओं पर विचार करने और स्वाध्याय और श्रवण पर आधारित विभिन्न विचारों पर विचार करने को संदर्भित करता है। निदिध्यासन से तात्पर्य ध्यान, बोध और सत्य के प्रति विश्वास, अद्वैत और एक ऐसी अवस्था से है जहाँ विचार और क्रिया, जानने और होने का एक संलयन होता है। बिलिमोरिया का कहना है कि अद्वैत अभ्यास के इन तीन चरणों को साधना अभ्यास के रूप में देखा जा सकता है जो योग और कर्म विचारों को एकीकृत करता है, और संभवतः इन पुरानी परंपराओं से प्राप्त हुआ था।

आदि शंकराचार्य अनुभाव का प्रयोग प्रतिपट्ट, "समझ" के साथ एक दूसरे के स्थान पर करते हैं। [95] दलाल और अन्य कहते हैं कि अनुभव किसी प्रकार के "रहस्यमय अनुभव" के आसपास नहीं बल्कि ब्रह्म के सही ज्ञान के आसपास केंद्रित है। [86] [96] निखलानंद कहते हैं कि (ज्ञान) आत्मा और ब्रह्म केवल बुद्धि, "कारण," [97] के द्वारा ही पहुंचा जा सकता है, जिसमें कहा गया है कि रहस्यवाद एक प्रकार का सहज ज्ञान है, जबकि बुद्धि ज्ञान प्राप्त करने का सर्वोच्च साधन है।